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2010年，“解读老子，探索本原”，是我们第一次在网上采取公开互动的方式研究的课题。中国老子网、老子天地网、中国智库网、历史千年网、大学信息网以及美国中文网博客、光明网博客、新浪网博客、百度空间等四十多个网站刊载有关文章，特别是网易数十个博客圈子大部分评为五星级给予推荐，有五千多条推荐评语，让我们真切地感受到人们对“道法自然”的关注。最近，“老子故里、天下道源、魅力涡阳”即安徽省涡阳县老子文化建设办公室发来邮件：“我们知道您对于老子道家思想研究颇深，在‘老子天地网’研老名家栏目特地为您建立了一个博客空间，恳请得到您的认同和允许。今后在老子文化研究方面还希望您能经常赐稿，并对我们的工作给予指导和帮助。” 在我看来，老子故里是在河南鹿邑还是在安徽涡阳，老子哪年生的、活了多少岁，这些都不重要，最重要的是老子探索自然法则的智慧以及他所探索的自然法则本身。我国学者杨克中认为，老子在两千多年前就已洞察到宇宙发端于虚无，物质生成于秋毫，甚至可以与当代的量子宇宙学和亚粒子物理“接轨”，其天才猜度之深远，不但贯通当今科学之龙骨，甚至还超前若干。美国学者卡普拉惊奇地发现了道家哲理与高能物理现象的吻合，在《物理学之道》中说：“中国的哲学思想，提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似。”这种科学性对全世界来说都是相同的。美国曾发布人类谁是最伟大的写作者？从有人类开始，第一号就是老子。联合国曾宣布在人类历史上一种文化被翻译成别的文字最多的版本，第一是《圣经》，第二就是《道德经》。美国学者蒲克明肯定《道德经》是未来世界家喻户晓的一部书。可见，老子文化不仅是中国文化，也是世界文化。 科学文化所揭示和反映是不以任何人的意志为转移的自然规律。人们只能认识和把握规律，但不能创造和改变规律。在不同的历史时期和不同的民族地区，由于认识和把握规律的方式方法不同，规律得以实现的表现形式不同，形成不同的文化。因此，我们认为，在本体论层次上，鄂尔多斯文化的核心内容是自然法则本身；而在认识论层次上，鄂尔多斯文化能够把老子哲学、成吉思汗文化、马克思理论等不同历史时期人类智慧最高结晶融为一体。之所以能够融为一体，是因为他们原本在不同的历史时期、从不同的角度，揭示、反映和遵循着人类社会发展的同样的、唯一的内在本质规律。当我们把他们有机地融为一体时，就不再只是原来的老子哲学、成吉思汗文化、马克思理论，而是在他们基础上集成创新的鄂尔多斯文化，从而充分体现鄂尔多斯文化的卓越智慧和无限魅力。 最有价值和最高效率的文化交流和融合，是文化精华部分的交流和融合。成吉思汗是促进东西方文化交流的第一人，而东方文化的精华是老子哲学，西方文化的精华是马克思理论。从成吉思汗文化与老子哲学来看，成吉思汗听过长春真人所讲的道家哲理之后，认为道学有“玄旨”，是“仙命”，“恭敬”地聆听，虔诚地“遵从”；其内在本质的结合点在于，成吉思汗文化是敬天敬地、遵循自然法则的文化，而老子哲学揭示了天地的本原以及客观存在的自然法则。从成吉思汗文化与马克思理论来看，蒙古民族在成吉思汗的影响力下，最先创造了国际通用纸币，奠定了“资本产生的历史前提”；马克思阐述了“世界的征服者”怎样靠国家的强制手段，使纸币这种价值的信息符号得到社会公认和取得社会权力的内在原理，并对资本和劳动的关系“第一次作了科学的说明”。从老子哲学与马克思理论来看，老子认为，科学文化最终所揭示、反映、转化和体现的是客观存在的“独立而不改，周行而不殆”和“绵绵若存，用之不勤”的自然法则的巨大能量；而马克思认为，随着社会进步，科学文化不仅能够成为第一生产力，而且能够成为可共享的社会财富和社会资本主体。“域中有四大”，而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。如果说，马克思所研究探讨的是“人亦大”层面上的科学文化，所揭示和反映的是实现每个人的全面而自由发展的未来社会基本原则，那么，老子所研究探讨的是“道法自然”层面上的自然法则，是包括人的自身自然在内的整个自然界的运行规则。因此，我觉得，马克思理论是百年陈酿的美酒，是西方现代文明的一束奇葩；而老子文化是千年封存的神酒，是东方历经沧桑的长青古树。我们要想把他们有机地融为一体，不仅要看到内在必然的联系，也要对他们各自的文化体系做深入的研究。正是在这种意义上，我们来“解读老子，探索本原”。这里选择一部分，希望批评指正，共同探讨。 《道德经》第一章 道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 作为万物本原的道，是可以研究探讨的，但是不能像具体的事物一样说清楚；它也有名称，可以命名指称，但是无法用一个固定的概念来命名。无，是一种无形的暗物质即信息结构，可以称它为天地之始；有，是一种有形的明物质即物质结构，可以称它为万物之母。因此，常从无形的信息结构，想看出自然规律的奥妙；常从有形的物质结构，想看出自然能量的极限。虽然名称不同，形态各异，但它们是一个整体的两个方面，同样源于自然法则而分为规律和能量，同样很玄妙。玄妙的事物探索起来更玄妙，但很多玄妙的事物其实都遵循着同样的唯一的自然法则。 可以说，“道”是老子《道德经》的核心内容。是否客观存在、能否意识到、能否说清楚，这是不同层次的问题。我们认为，意识到无形有质的信息形态的暗物质的客观存在，是理解老子“道”的关键。人类社会以及整个宇宙自然，都是由暗物质和明物质即无形的信息结构和有形的物质结构组成的，一切社会活动以及天体运动，都是通过调控信息结构来支配物质结构的过程。例如，我们在网络媒体上所传递、交流、调控的，就是一种信息结构，它是一种客观的暗物质存在，它可以通过我们的情感和智慧的外化，体现出物质能量。 《道德经》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 不推崇少数占有特殊资源而显得有才干和财富的人，使民众不去争夺个人的功名利禄；不看重难得的货色，使民众不去冒险偷盗或献媚讨好；不显现自己喜欢什么、想要什么，使民众内心平静而不去胡思乱想。所以，圣人的治理，就是虚空其心理境界，充实其生理需求，弱化其主观意志，增强其自然体魄。平常使民众没有自私想法、没有贪婪欲望，使个别好事之徒自作聪明的人也不敢胡作非为。只要按照无为而为的法则处事，就不会治理不了天下。 对天下众生一视同仁，是一种境界，也符合自然法则。然而，我们现在不仅对少数人“尚贤”，而且还由此引起太多占有和消费等方面的不公平，引发太多的阴谋诡计、投机取巧等等劣迹。从人性化的角度来看，一方面，通过“尚贤”，少数人拥有了多数人没有的东西，这能够显现少数人的卓越和荣耀，但问题是同时也因此加深多数人的平庸和羞愧之感；另一方面，更为重要的是，对少数人专门技能的“尚贤”，就是对社会大众实现全面而自由发展的压抑。所谓“由于分工，艺术天才完全集中在个别人身上，因而广大群众的艺术天才受到压抑”。我们现在所“尚”的“贤”，例如达官、富翁、拳王、球星、歌手、演员等等之类，其实都不过只是受分工影响，因而“只用他的活动的一种称呼就足以表明他职业发展的局限性”的残废群体而已。人们浅薄而变态地去崇尚和吹捧他们，不仅压抑了大众的艺术天才和人性本能，而且使他们自己也在外表膨胀和内心空虚中，使自身自然的“几百种力量”也难以发挥出来。只有“不尚贤”，才有可能停止一切专门发展，从而使人们根据自己的天性，在平等、友好、包容、和谐的氛围中，“个人对普遍性的要求以及全面而自由发展的趋势就开始显露出来”。在未来人性化的社会组织中，如马克思恩格斯所言：完全由分工造成的艺术家屈从于地方局限性和民族局限性的现象无论如何会消失掉，个人局限于某一艺术领域，仅仅当一个画家、雕刻家等等，因而只用他的活动的一种称呼就足以表明他的职业发展的局限性和他对分工的依赖这一现象，也会消失掉。在未来社会，没有单纯的画家，只有把绘画作为自己多种活动的一项活动的人们。 《道德经》第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 道无形虚空却有巨大能量，然而对它应用不够、认识不足。它渊深浩瀚，好像是万物先祖。它湛蓝空灵，好像到处都存在。我不知道它是从哪里生长出来的，好像是在上帝之先就已经出现了。 不管是自然界还是人类社会，都有其运行和发展的内在本质规律，“而问题只是在于发现这些规律”。一旦我们发现这些“隐蔽着”的规律，并认识和把握了这些规律，那就如恩格斯所言：“社会力量完全像自然力一样，在我们还没有认识和考虑到它们的时候，起着盲目的、强制的和破坏的作用。但是，一旦我们认识了它们，理解了它们的活动、方向和影响，那么，要使它们愈来愈服从我们的意识并利用它们来达到我们的目的，这就完全取决于我们了。这一点特别适用于今天的强大的生产力。”道是自然界“万物之宗”，而人是自然界的产物。在人化世界里，如果说自然力主要表现为物质生产力，那么自然能量和社会力量的综合则表现为文化生产力。包括生产劳动在内的人类一切社会活动，都是通过调控信息结构来支配物质结构的过程。在社会生产力中，文化生产力通过调控信息结构来支配物质生产力，而文化生产力所依据、转化和体现的是客观存在的自然法则的巨大能量，因此它最终必然会占有主导地位。 《道德经》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 天地无所谓仁义不仁义，以万物的自然属性任其自生自灭；圣人也无所谓仁义不仁义，以百姓的本能天性顺其自然。天地之间，好像有一个可以玩魔术一样的巨大风箱吗？虚静的时候也不缺少能量（内敛），晴空万里、风平浪静；而一活动能量就发挥出来（外泄），暴风骤雨、雷鸣电闪。更多地发表战胜自然的言论会使自己很快陷入困境，不如平静地遵循自然界本身的内在规律。 自然界的一切都有其客观规律，自生自灭，顺其自然。如李白《日出入行》诗云：“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”就鄂尔多斯地区来说，在数十亿年的漫长地质年代中，经历过多次重大而复杂的地质构造运动与海陆变迁。据专家论证：三十六亿年前，鄂尔多斯是地史上最原始的古陆之一；六亿年前，鄂尔多斯古陆下沉，形成著名的鄂尔多斯古海；到古生代末期，一场造山运动，古陆再次隆起，逐渐形成现代山峦起伏的鄂尔多斯高原。人们把达尔文的《进化论》简化为“物竞天择，优胜劣汰，适者生存”。这就是说，世界万物都是按照“物竞”和“天择”的规律来演化的，“优胜劣汰”是“物竞”的法则，“适者生存”是“天择”的法则。不管在人类社会还是在自然界，谁能够最终生存下来，并不只取决于谁具有更强的竞争力，而主要取决于谁具备更强的适应环境的能力。所谓“人算”不如“天算”，人类以及所有生命都永远不能战胜自然规律，而只能认识和遵循自然规律。 《道德经》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 虚空的神奇能量不会消失，这是很玄妙的能量源泉。玄妙的能量源泉，是天地之根本。它绵绵不断若有若无地在无限时空中存在着，它的能量和作用无穷无尽。 在某种意义上可以说，我们解读老子、探索本原的最终目的，就是为了认识和把握“绵绵若存，用之不勤”的自然法则的巨大能量。“用之不勤”的自然法则的巨大能量，不是老子的，也不是任何人的，而是“绵绵若存”于整个宇宙自然和人类社会。说到底，科学文化所揭示、反映、转化和体现的就是不受任何地域局限、不以任何人的意志为转移的自然法则的巨大能量。也正因为如此，我们才说，鄂尔多斯文化与整个人类文化一样，其本原，其核心内容，就是自然法则。鄂尔多斯文化是鄂尔多斯人的思维和行为的总和，而思维和行为的最高境界，就是以宽阔的视野和博大的胸怀，把不同历史时期人类智慧最高结晶融为一体，来研究探讨自然界的本原以及由此产生的人类社会发展的唯一的内在本质规律。 《道德经》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 天长地久。天地之所以能长久存在，是因为它不是单独自生自灭，而是孕育了万物并与万物共存，所以能够长久生存。同样的道理，圣人将自己放在众人之后却反而成为根据自然规律引领大众的人，排除了个人意志却反而成为有地位不可缺少的人。并不是因为他完全无私无欲那么邪乎吧？是自然法则能够成全他作为个体顺其自然应该得到的一切。 从追逐个人功名利禄来讲是“后其身”，而从无为而为功成事遂来讲是“身先”；从论功行赏来讲是“外其身”，而从认识和把握规律、转化和体现能量来讲是“身存”。身先身后、身外身存以及群体和个体，都是辩证的关系。群体是由个体组成的，没有个体的成功也就没有群体的成功，而成功是一个有机整体，个体离开群体的所谓成功实质上并不是真正的成功，甚至有可能是为了一己利益而伤害群体利益的行为。作为人的自然天性，完全无私无欲是不大可能的，但是我们的私和欲，只有顺其自然、遵循自然法则，才更容易得到实现，这是必然的。 《道德经》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 最好的品质和行为就像水一样。水的品质和行为是有利于万物而不争高低，处于众人所厌恶的低处，所以接近于自然法则。居住的品质在于地面，心灵的品质在于渊深，交往的品质在于仁爱，言谈的品质在于诚信，执政的品质在于有序治理，做事的品质在于发挥能量，行动的品质在于把握时机。人们只要顺其自然而不去争夺，就能协调和谐、无忧无虑。 文化是自然界的人性化。“上善若水”，就是赋予水以人的情感、认知以及道德评判。其实，无论是沙漠还是草原，无论是高山还是大海，无论是蓝天还是白云，“大自然是宏伟壮观的”。恩格斯说：“归根到底，自然和历史——这是我们在其中生存、活动并表现自己的那个环境的两个组成部分”；“为了从历史的运动中脱身休息一下，我总是满心爱慕地奔向大自然”。当我们也能够“满心”“爱慕”地“奔向”“大自然”，并平静地感悟大自然、深情地理解大自然时，也就能够“几于道”。平原有平原的宽阔，峡谷有峡谷的深刻，这都是大自然的造化，是人的天性与自然界的灵性的沟通与融合。漫步平原，体会心胸坦荡的自然神态；走进峡谷，感悟虚怀若谷的无为境界。我曾经写过诗歌《虚怀若谷》：洪水清泉涤世俗，悬崖峭壁斩红尘。惊涛骇浪随它去，于无声处定乾坤。在更深刻更广泛意义上，并不只有“处众人之所恶，故几于道”。如果不分高低远近，大自然同样的美，众人并没有所恶之处，那就人类将共同“几于道”。 《道德经》第九章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 端起杯中酒再加满溢出来，还不如保持原来的量。揣得很尖还要磨得更锐，就不可能长期保持。金玉满堂，历来没有能守得住的。富贵而骄奢，自然就会留下灾祸。功成事遂靠的都是自然法则，自身本来就应该退后，这才符合天之道。 在本质意义上，功成事遂靠的都是客观存在的自然法则；而在规律得以实现的表现形式上，才靠人的智慧和能力，这是两个不同层次的概念。因此，当人们意识到能够功成事遂的自然法则客观存在，人们只是认识和把握了它，所以自身本来就应该退后，这才符合天之道嘛。 《道德经》第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。 最好的引领者靠的是自然法则，真理面前人人平等，人们并不知道、事实上也不可能有特殊能量的人存在；其次的领导者，人们亲近而赞美他；再次的统治者，人们畏惧而远离他；最次的独裁者，人们痛恨而侮辱他。统治者的诚信不足，民众就会有不信任。靠自然法则的引领者，多么悠闲自如啊，很少发号施令也不会妄加评论。大功告成事遂心愿，老百姓都说：这些都是自然而然的事情，我们本来就应该如此。 老子认为，只要认识和把握了客观规律，那么功成事遂，老百姓都说这是自然而然的事情，无须歌功颂德。而恩格斯也认为：“天才应当说服群众，使群众相信自己思想的正确，这样就不必担心自己的思想是否能够实现，因为思想被掌握以后就会自然而然地实现。”可见他们的思想认识的一致性。当然，我们的崇拜和敬仰是分层次的，概念是明确的：老子和马克思恩格斯，他们自身之所以能够成为“太上”和“天才”，这是说，他们只是自然规律的化身，而并不是自然规律本身；他们只是揭示和反映了不以人的意志为转移的自然规律，而并没有创造和改变自然规律本身。我们就是要通过有效整合“太上”和“天才”揭示和反映自然规律的智慧，使普天下的老百姓，都自然而然地认识和掌握能够使“百姓皆谓我自然”和“就会自然而然地实现”的自然规律。 《道德经》第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 遵循自然法则的准则公德被废弃，伴随有仁义；聪明绝顶智慧出格，就会有大的虚伪；六亲不和睦，伴随有孝慈；国家陷于昏乱，伴随有忠臣。 对于经历过“文化大革命”的中国人来说，见过“智慧出，有大伪”。例如造神运动第一人林彪之所以能够发动“文化大革命”，一是认为自己最聪明，二是抓住了毛泽东的弱点，三是清楚民众崇拜个人权威的奴性。阎志峰在《林彪揣摸毛泽东》一文中，例举了林彪揣摸毛泽东的几段话：“他先为你捏造一个‘你的’意见，然后，他来驳你的意见。并无，而捏造——惯用的手法，今后当注意他这一着”；“他自我崇拜，自我迷信，崇拜自己，功为己，过为人”。通过对所谓最最亲密战友毛泽东的“研究”，林彪选择了一条自认为最高明的途径，攫取权力，即发动对毛泽东的歌颂和忠诚，制造对毛泽东的个人崇拜。这就是“智慧出，有大伪”，即不是研究和遵循不以人的意志为转移的自然规律，而是利用“攻心之术”来制造个人崇拜。可怜具有封建意识的华夏民族，当他们头脑发热盲目迷信地高喊着口号投入“文革”时，其实不过是愚昧荒唐地掉进林彪等人自作聪明设下的政治游戏陷阱而已。恩格斯说：“我们消除一切自命为超自然和超人的事物，从而消除虚伪，因为人和大自然的事物妄想成为超人和超自然的野心就是一切虚伪和谎话的根源”；“整个人类历史还多么年轻，硬说我们现在的观点具有某种绝对的意义，那是多么的可笑”。在“文革”这场政治运动中，“万岁万岁万万岁”和“万寿无疆”这些带有妄想成为超人和超自然的野心的政治口号，就是一切虚伪和谎言的根源，是“智慧出，有大伪”的集中表现。那时候不仅出现了具有绝对意义的观点，而且还出现了“一句顶一万句”的具有绝对意义的观点，使人类历史上“那是多么可笑”的事情，在封建意识浓厚的中国大地表现的那是多么的淋漓尽致。 《道德经》第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 拒绝圣人名分、抛弃自作聪明，对民众的利益有百倍的好处；拒绝狭隘的仁爱、抛弃哥们义气，民众才能恢复普遍的孝慈；拒绝巧取豪夺、抛弃贪欲私利，强盗窃贼就会自然消失。以圣智、仁义、巧利这三种装饰出来的东西作为装饰文化，不足以治理天下。所以，要引导人们回归人的自然属性：显现清素、内涵质朴，少私利、寡贪欲，拒绝投机取巧的学问、达到无忧无虑的境界。 “智慧出，有大伪”，而“绝圣弃智，民利百倍”，因此，“绝圣弃智”显得多么重要。我们认为，“绝圣弃智”主要是对人的意志而言的，而“民利百倍”主要是对人的自然属性而言的。科学文化所揭示和反映的是客观规律，而“政治的原则就是意志”。在“文化大革命”中，林彪正是靠讲个人意志的政治运动，达到了他个人攫取社会权力的目的，却给国家和人民带来深重灾难，使国民经济处于崩溃的边缘。靠个人意志“智慧出”，在社会活动中必“有大伪”，使民众“不是在政治上有时陷入迷信有时又什么都不信，就是完全离开国家生活，变成一群只管私人生活的人”。结果，统治者的一念一差，需要中国人民付出百年代价。邓小平说：“马克思主义是很朴实的东西，很朴实的道理。”作为人类智慧最高结晶的科学文化是最朴实的东西，那么世上还能有什么超凡玄奥的东西？老子、马克思、恩格斯都很伟大，但他们的伟大只是在于通过创造科学文化的形式，从根本上揭示和反映了不以人的意志为转移的自然法则，因此真正伟大的是自然法则本身。因此，在认识和掌握自然法则层次上，人们可以区分伟大与平凡，智慧与愚蠢；而在自然法则即真理面前，则是人人平等。忽视了法则即“道”本身的作用，却把注意力集中在揭示和反映它的个别人身上，甚至“把人类完美硬加在个别人身上”，这就需要“绝圣弃智”，需要防止“智慧出，有大伪”。对于每个人来说，最大的圣明智慧就是它的内化和升华，就是在人与自然的和谐相处中，打开与自然相互联系和作用的各种信息通道，实现人与自然之间的物质变换，完善自身自然条件。当人们不在意自己是否有圣明智慧时，也就不为它所累，不会有成见教条、个人意志和思维定式，也就自然而然地达到“绝圣弃智”、“无为而为”的人生境界。如马克思所言：“天才的谦逊就是要用事物本身的语言来说话，来表达这种事物的本质特征”；“天才的谦逊是要忘掉谦逊和不谦逊，使事物本身突出”。在某种意义上，忘掉谦逊和不谦逊，使事物本身突出，就是“绝圣弃智”的一种自然表现。 《道德经》第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 整个自然界之物质能量和运行状态，都由道即自然法则所提供和支配。自然法则孕育和调控着宇宙万物，尽管它隐隐约约恍惚无形。多么惚惚恍恍呀，却也能够形成一种形象（例如人的精神状态）；多么恍恍惚惚呀，却也能够感受暗物质的存在（例如地球吸引力）。在幽深浩瀚的宇宙时空，自然法则有其精神实质；其精神实质是客观存在的，其中有一种无形的信息结构。从古至今，自然法则的精神实质不会消失，它以无形的信息形态孕育和调控宇宙间的万物。我凭什么知道万物的孕育生长和发展变化呢？就是根据自然法则以无形的信息形态孕育和调控万物的原理。 我们把“精”、“真”、“信”，可以理解为一种无形的暗物质存在，比如人的精、气、神，虽然看不见、摸不着，但能够感觉到、意识到它的客观存在。在首届鄂尔多斯文化学术研讨会上，鄂尔多斯学研究会奇朝鲁会长认为，人作为文化主体，鄂尔多斯人最大的特点是有“三气”，即：底气、勇气、灵气。我们把鄂尔多斯人的这三气，可以看作是“气”这个生命本源和动力的意识形态的分解。从中医学角度来看，北京中医药大学教授张其成说：中医将“气”看成是生命的本源和动力，将阴阳五行看成是生命的过程序列、生命的存在方式；中医将自然人与社会人作动态比附，建构了一个由心神调控的心与身同构、同序的小生命体系统和人与宇宙同构、同序的大生命体系统。从气功学的角度来看，“气”是一种物质、一种存在、一种能量。《庄子·知北游》云：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”；“通天下一气耳”。这明显是在肯定世界的物质性，这里的“气”，并不是一个伦理化的概念，而是一种暗物质存在。从气场的角度来看，陈香白研究员认为：自然之气组成“大场”，人和物之气组成“小场”。气场不论大小，都表现为能量的复杂运作过程和不同属性的感应关系。经常练功者，“气”便因人静而“聚”、而“显”。“气”的存在，导致意识的产生；而意识的产生，又加强了“气”的发放。这是一种相辅相成的关系。有意识便有心理活动，故此说成“心理场”也无不可。每个人的内心活动便通过“心理场”传递出来，所谓信息互动和和心理感应便这样实现了。在现实生活中，个体主观意识外化，会导致社会规范行为的兑现，彼此释放能量，相互感应融合，并形成共同的思维态势，情感氛围。一个群体，如果“心有灵犀一点通”，就等于发出了“频率”相同、“波段”一致的信息，经过共振同化，终于形成更为强大的气场而倍增其作用力。世间万事万物（包括人体自身内外部位）的感应关系，都是通过不同属性不同层次的“气”或者说信息的作用生成的。这是一种普遍存在的同构感应现象。从遗传基因角度来看，PMA创始人刘京鑫认为：人不仅只是父母遗传的“儿女”，更是大宇宙遗传的“小宇宙”（这才是“人是自然界产物”的根本原因）。DNA基因是父母通过明物质领域的细胞、染色体、核苷酸的不同排列顺序作密码为途径遗传“儿女”（它不反映人的底气、勇气、灵气的精神遗传基因），它是关系到新生命“造命”的人生身躯载体“机器质量”好坏的基础因素。PMA基因则是大宇宙通过暗物质领域的电磁波不同频率作密码遗传给“小宇宙”（在这里可以寻找到底气、勇气、灵气的遗传基因和生成因素），它是关系到新生命“造命”的人生灵魂主体“能源质量”好坏的基础因素。 《道德经》第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 有一种信息形态的暗物质浑然而成，先于天地而存在。在漫长寂寥的时空里呀，它按照自己的特性独立存在而不改变，按照自己的法则运行而不停息。可以把它看作天地万物的本原。我不知道怎样称呼它，姑且称之为“道”，勉强命名为“大”。大，就意味着浩瀚；浩瀚，就意味着久远；浩瀚久远，就意味着无时无处不在，返回它的本原。如此看来，道很大，天很大，地很大，人也很大。宇宙间有四种东西可以称之为大，而人也是其中之一。人按地的法则行事，地按天的法则行事，天按道的法则行事，道按自身的自然法则行事。 人们常说，我们做人做事不能忘本，而真正的本，一切生命体的本原，就是自然法则。在人与自然的关系中，不仅人存在于自然，而且人本身属于自然，是自然界的产物。不是因为人类想成为人类才出现了人类，而是自然法则决定了地球上必然会出现人类；而出现了人类之后，自然规律依然按照自己的方式对人类产生着作用。对于人类来说，蓝天是父亲，大地是母亲。而在大地母亲的怀抱中，或许只有在草原深处，才更能感受大自然无穷的魅力和古朴的情感。可以说，最容易使人的自身自然与宇宙自然形成同构同序的共振感应，使人的灵气与自然灵性形成信息和能量交融的地方，即天然形成人杰地灵的地方，就是辽阔无际的大草原。草原是人类直立起来“走向”全球的出发地。“草原大地是人类最古老的始祖母。在草原上，能够感到来自草原地心的震颤与呼救，使人与草原有一种心灵深处的共振，比儿子与母亲的心灵共振更加神秘，更加深沉。它是一种隔过了母亲，隔过了祖母、曾祖母、太祖母，而与更老更老的始祖母遥遥的心灵感应，在人从未感知的心底深处，呼唤出最远古的情感”。只有在人与自然的交融中，才会本能而理性地追溯过去、感知现在、遐想未来；也只有在人与自然的交融中，才会有兴奋而从容的态度，知道人从哪里来，又会回到哪里去。文化是自然界的人性化。人是创造和发展文化的主体，而人的一切创造和发展都在无形中道法自然，包括人的思维和行为以及出生、成长、死亡等都在无形中道法自然，因此包括鄂尔多斯文化在内的整个人类文化的核心内容就是自然法则。如果不能意识到这一点，那就无所谓忘本不忘本，而是从来就不知道什么是真正的“本”。鄂尔多斯文化，如果没有这个“本”，也就成了无“本”的文化。（待续）
作者：鄂尔多斯学研究会专家委员会副主任委员，安徽涡阳老子天地网顾问
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